havajske seminare, cesta na Havaj, hula tradice, lua
artikl Huna Awaiku Tradice Ho-oponopono  a Ho-omanamana - Havajske Ostrovy
Newsletter
 
 
 

Articles

Hawaiian Wisdom

Ho'oponopono - Hawaiian Traditiona of Healing Relationships

Author: Terenia Pomaikai Mocna
Ua ola loko i ke aloha - Love is the source of Life...Hawaiian Proberb

Hawajczycy żyli blisko z bogami, honorowali Aumakua, bogów - przodków. Przy ich wsparciu i współudziale przeprowadzali rytuały uzdrawiania, które do dziś słyną ze spektakularnych przemian zachodzących w ich uczestnikach.

Zasada Pono

Przed przybyciem białych, główną zasadą życia hawajskich społeczności było pono. Pono oznaczało czystość zasad, jasne reguły zachowań służące tworzeniu dobrobytu, wspieraniu zdrowia i życia wszystkich członków społeczności - ohany.

Gdy w systemie pojawiały się kłopoty, gdy ktoś łamał zasady lub działał na szkodę bliskich, ohany czy plemienia, Kahuna twierdził, ze człowiek ten obraża Aumakua. Brak przyjaznej współpracy z Aumakua oznaczał dla ohany nieszczęścia. Z ogromnym więc zaangażowaniem dążono do przywrócenia harmonii pomiędzy ludzkim i boskim planem istnienia.

W przypadku chorób fizycznych zwracano się o pomoc do Kahuny. Jego zadaniem było odnalezienie rzeczywistego źródła kłopotów. Kahuna kontaktował się z Aumakua, a odpowiedź przedstawiana była mu w snach, wizjach i symbolach. Aumakua wskazywał również działania służące przywróceniu zdrowia.

Pohaku o Kane

Miejscem, gdzie w dawnych czasach Hawajczycy udawali się, aby zasięgnąć kontaktu z Aumakua, doświadczyć ulgi i przebaczenia, był posąg kamienny Pohaku o Kane. Miejsce to nie było traktowane jako świątynia. Było to raczej miejsce spotkania z wyższymi energiami, w trakcie którego osoba mogła przedstawić plan zadośćuczynienia, aby ponownie zaprzyjaźnić się z bogiem – mohai ho’olu’olu. Aumakua wspierały osobę jedynie w przypadku, gdy tą postanowiła nie powielać mohai hala (niewłaściwych działań) w przyszłości.

Pohaku o Kane służyło Hawajczykom jako miejsce rozmów z bogami aż do 1819, kiedy decyzją króla zniesiono tradycyjny system religijny. Po 1819 roku, miejsca takie jak Pohaku o Kane popadły stopniowo w zapomnienie. Dziś Hawajczycy powracają do praktyk przodków i honorując tradycyjne przekazy, odkrywają w nich źródło mądrości i efektywnych rozwiązań współczesnych problemów.

Ho'oponopono jest procesem przywracania równowagi w jednostce i systemie - najpierw na poziomie mentalnym, przechodząc stopniowo w coraz głębsze warstwy emocjonalne, poprzez bolesne doświadczenia traum i urazów, docierając do pokładów głęboko nieświadomych, gdzie utrzymujemy wzorce zachowań przekazywane przez pokolenia.

Właściwie przeprowadzone ho'oponopono przenosi odzyskaną równowagę wewnętrzną na plan życia codziennego, w relacje międzyludzkie w rodzinie i życiu zawodowym.

Ho'o - oznacza czynić, działać. Pono oznacza model właściwego zachowania oraz najwyższych wartości honorowanych w hawajskiej kulturze. Zachowań pono wymagano od wszystkich członków społeczności, włączając w to najwyższe władze, wodza oraz uzdrowicieli, szamanow i duchownych, Kahunów. Prawdziwie dobre zachowanie to po hawajsku "maoli pono".

Przykładem właściwego zachowania w przypadku silnego pożądania czyjejś rzeczy, było powstrzymanie chęci do jej zdobycia, przywrócenie stanu spokoju wewnętrznego. Wysoko cenioną cechą była cierpliwość - ho'omanawanui.
Pono - była dbałość o przetrwanie w zdrowiu i dobrobycie, skromność, nie wywyższanie się, odpowiedzialność.
Pono - oznaczało życie w trwałym związku małżeńskim, z dużą uwagą skierowaną na właściwe wychowanie dzieci, w kręgu przyjaciół i rozszerzonej rodziny (rodziny hawajskie często "adoptowały" szczególnie bliskich im ludzi, z którymi nie były związane więzami krwi)
Pono - oznaczało powstrzymywanie sie od nadużyć w rozrywce, przyjemnościach.
Zaprzeczeniem zasady pono były na przykład takie działania jak kłamstwo, kradzież, pożądanie czyjejś własności.

Elementy procesu ho'oponopono

Pełen proces ho'oponopono oznaczał uzdrowienie całej rodziny. Stosowano modlitwę, rozmowę, przyznanie się do niewłaściwych działań, chęć naprawy, uzgodnienie projektu zrównoważenia wyrządzonego zła. Niezbędnym elementem procesu było wybaczenie, wsparcie Aumakua, przyjęcie określonych zobowiązań i dotrzymanie ich w praktyce codziennego życia. Powyższe elementy wyznaczają ogólny schemat procesu.

Praktyczne sposoby docierania do sedna problemów, uzyskiwania pełnego kontaktu i wsparcia Aumakua oraz umiejętność tworzenia właściwych projektów zadośćuczynienia krzywdzie - wszystko to działo się pod okiem doświadczonych terapeutów, szamanów i księży w jednym - Kahunów. Przy trudnych procesach zwracano się po pomoc do bardziej subtelnych energii boskich, np Kane.

La pau lapa'au a ho'oponopono

Kahuni twierdzili, że stosowanie ziół pomagało tylko w niewielkim stopniu, jeżeli jednocześnie nie rozwiązano mentalnych, emocjonalnych i duchowych bloków. Gdy w rodzinie pojawiał sie problem (trudne emocje, choroby), cała ohana zbierała w celu dokonania rytuału ho'oponopono. Wszyscy mieli za zadanie zbadać czy noszą w sobie zawiść, żal lub inne trudne emocje w stosunku do pozostałych członków rodziny.
"Wybaczaliśmy i było nam wybaczane, w trudnym procesie przechodzenia przez wszelkie bolączki. To łączyło nas mocniej i mocniej " (kaseta z nagraniem Mary Pukui z 1958 roku).

Proces wybaczania był niezbędnym elementem ho'oponopono, ale nie jedynym. Aby problem mógł być rzeczywiście rozwiązany, potrzebował być przeniesiony z umysłu poza ciało, do poziomu Aumakua!

Osoby uczestnicące w ho'oponopono

W procesie ho'oponopono konieczny był udział obu stron konfliktu. W przypadku choroby określonej osoby, udział całej rodziny był wymagany, aby proces uzdrawiania mógł być głęboki i przynieść długoterminowe efekty.
Niezbędne było aktywne zaangażowanie Kahuny. Budował on połączenie pomiędzy widzialnym światem zwaśnionych ludzi a bogami. Kahuna znał doskonale relacje łączące obie strony konfliktu, często znał szczegóły z ich życia, zachowania, przyzwyczajenia. Niezbędną umiejętnością Kahuny była umiejętność zadawania pytań, które pomagały dotrzeć do sedna problemu i pomagały w znalezieniu właściwego rozwiązania.

Wartość ho'oponopono

Hawajczycy wierzyli, że większość życiowych błędów może być naprawiona. Za tą wiarą podążała wiedza praktyczna i słynne na całym świecie efekty. Obecnie, gdy żegnają się z nami Kahuni, których dziadkowie pamiętali czasy przybycia kapitana Cook'a, wartościowe tradycje hawajskie wciąż są żywe. Co jest niezmiennie ważne, zasady tradycyjnego rytuału ho'oponopono niosą szacunek do człowieka, wsparcie życia, zdrowia i szczęśliwych relacji - i może są szansą dla współczesnego świata dominacji, kontroli i alienacji...

Aloha!

Od autora: Informacje zamieszczone w artykule pochodzą z praktyk Ho'oponopono prowadzonych wspólnie z Kupuną i Kumu Moną Kahele z Hawaii, Kahunką Margaret Machado oraz z publikacji Johna Ii Papa, S.Kamakau, Davida Malo i M.K. Pukui. Więcej informacji na temat ho'oponopono w przygotowywanej książce o hawajskiej kulturze i tradycyjnych metodach uzdrawiania oraz na warsztatach.
Kontakt:
Terenia Mocna
tmocna@gmail.com>

What is Huna Awaiku training

Aloha mai no, aloha aku - give love when it is given to you...Hawaiian proberb

"In Hawaiian tradition - happiness is not something, we experience alone, we experience it togeher..." Terenia Pomaikai Mocna

Training "Huna Awaiku - Hawaiian Healing & Spirituality Traditions" is develop by Terenia Pomaikai Mocna with cooperation of Hawaiian healers, Kumu, Kupuna and Kahuna for last 15 years. The training inlude Ho'oponopono and Ho'omanamana topics. Hawaiian traditions of healing and spiritaulity have been developed for many centuries as result of very close relationship of people with each other and the Nature.

Ho'oponopono presented on Huna Awaiku training refer to traditions of healing the family, not a singular persons only. It is traditional Hawaiian approach to Ho'oponopono. It was taught and used on all Hawaiian island for centuries - passed from generation to generation.

In this traditions Ho'oponopono is a deep knowledge about process of bringing back the family to health and happiness. Hawaiian people believe, that happiness if not something we can create for own self its the way we are conncected...

How to bring health to family is not a matter of a single pray – according Kahunas from Big Island. The knowledge about how to heal deep human problems was passed from Kahuna to next generation of healers in long trainings. First the healer was taught to learn how to recognize symptoms of problems quickly and accurately. Next he would practice how to talk to person proper way so that questions would help her/him to uncover the problem, which often have been hidden.

Next would come the solutions. The whole process would be directed toward opening heart and deal with problems honestly to others and to ownself. The last piece of healing would happen in actions - people would chose right actions to finish the problem. Lot of skills are needed to heal traumas and toxic bonds in the process of healing the family. Some of emotional issue would bring the physical diseases. Kahuna would deal with physical symptoms by healing the emotional component.

In the process of healing family - great help was given by higher energies - Aumakua and many Akuas. The strong interaction of Kahuna with Nature powers, and activation of Spiritual core within Ohana would bring Aloha into process.

In traditional Hawaiian healing - Ho'oponopono could be a simple discussion or the deep many hours process with all family members, which would involve Spirits of whose who died. Sometimes healing would bring the need to go back into the past few years, sometimes few generations. The Spirit of Aloha we bring back into the family, when serious blocks are dissolved - this is the experience of Terenia Pomaikai Mocna for many years of her terapeutic practice.

"I was very sick as a child and healed myself spontaniously - say Terenia. Many years later I understood that I used to heal myself Hawaiian solutions - changed my relationship with family members -and my body immediately responded. For next 25 years I never experienced the disease again, which doctor said will be not curable! Today I share the depth of Hawaiian wisdom with all people who want to learn it - with therapists, doctors and anybody who is interested in brining back health and happiness in own life"

So, although you can find few different approaches to Ho'oponopono today, traditional Hawaiian Ho'oponopono is not a single solutions. Its a complex knowledge about helping people cross the worst memories of traumas from the past, uncover and heal hidden in unconsciousness toxic bonds, heal toxic traditions which bring unhappiness for generations, heal problems with strong difficult emotions, fear, anger, guild, sadness, bring peace and joy again. Sometimes such process can happens spontaniuonsly when person is motivated and sensitive. On old Hawaii the great help was offered by trained and skilled Kahunas.

In Huna Awaiku there are 5-weekend meetings which refer to relationship health:

1. Huna Awaiku I - Ho'oponopono I - Kala & Mihi - dealing with guilt and other difficult emotions

2. Huna Awaiku II - Ho'oponopono II - Healing Relationship with Parents and Children

3. Huna Awaiku III - Hawaiian Maps - Healing the Family

4. Huna Awaiku V - Uhane Noho - Healing relationship with Those who died (Hawaiian Exorcism)

4. Huna Awaiku VI – Ho Ike i ka Po – Spiritual Journey though Generations

Ho'omanamana is another big part of Hawaiian shamanic traditions. "Hawaiian traditions of Ho'omanamana refers to knowledge how to connect with Nature and invisible part of our world. Shamanic traditions are amazingly matching our need to understand ownself and the world deeper" - say Terenia Pomaikai Mocna.

Hawaiian Kumu remember old Hawaiian saying:

" Ko ke Kahuna ha'i Kupua - to the kahuna belongs the duty of declaring the revelations of the supernatural beings."

You don't need to believe anything you learn - practice and watch results - and everyting will become your own experience insted of somebodies words.. - teaches Terenia on the training..

Part of Huna Awaiku training which share knowlegede of Ho'omanamana - how to build own life, which make sense, include topics:

1. Huna Awaiku - III - Mana of Elements - learning to use Hawaiian Elements - WAi, Ha, Honua, Ahi, I'o

2. Huna Awaiku IV - Kumulipo - Hawaiian Map of Creation - learning the process of creation of the reality

3. Huna Awaiku V - Moe Uhane - Hawaiian traditions of Dreaming - how to practice dreaming which helps to build your desired reality

4. Huna Awaiku VII - Holoholona Mana Kia'i - Mana of Animals within us - how to wake it up and use it in everyday life

5. Huna Awaiku IX - Awaiku - Hawaiian Angels Traditions

The full training inlude all topics taught in 3-day weekends (11 meetings). We learn from observation, leacture and pratice. Deep inside into own unconciousness, combain with chanting chants, learning traditional hula dance and stories, legend and healing practice.

The teacher of training Huna Awaiku, Terenia Pomaikai Mocna is Kumu Huna Awaiku, teacher and therapist for over 20 years. She studied with native Hawaiian Kahunas, Kumu and Kumunas on Hawaiian island, and part of her life she is living on Hawaii. Today she is developing new education based on Wisdom of Kahunas from old times, as well her own experience and her students years of practice. She is running Cross-Culture Research Center.TM in Poland, Warsaw for 11 years, in cooperation with people in many countries for bringing health and happiness into the world. She teaches Hawaiian traditions in the form of Huna Awaiku training, also as part of systemic trainings for organizations for managers, leaders and cooperation groups.

For students Terenia repeat Hawaiian wisdom: "O ka pono ke hana 'ia a iho mai na lani" - continue to do good things until heaven come to you..." in difficult personal and global time such approach can help a lot..

Article written by Agatha Morton, copyrights 2006 -2010


Aloha nui!

Cross-Culture Research Center.TM
Orła Białego 2/9
05-082 Stare Babice
Poland
phone.: +48 22 733 0357
cell phone: +48 602 758 295
Email: tm.hawaje@gmail.com
Copyrights 2010, Cross-Culture Research Center.TM